空谷幽兰读后感 空谷幽兰读后感字(优秀5篇)
当认真看完一部作品后，相信大家的收获肯定不少吧，是时候写一篇读后感好好记录一下了。读后感对于我们来说是非常有帮助的，那么我们该如何写好一篇读后感呢？下面我就给大家讲一讲优秀的读后感文章怎么写，我们一起来了解一下吧。
空谷幽兰读后感篇一
读的不用心，不敢妄评，只是略微记一下书的大概内容：
看完了《空谷幽兰》和《禅的行囊》这两本书，如果我把它们说成是两本别开生面的旅游指南，不知道这样评论是不是对，一本是讲述隐藏在深山的道士，一本是讲述住着和尚的寺庙，作者的讲述很是幽默，历史和当今衔接的毫无缝隙，一个外国人，对古代的故事了解的那么多，真真的是让人佩服。
感觉禅和道都是很深奥的，那些类似于文言文的文字——甚至比文言文更让人不知所云，需要静下心来慢慢的读，慢慢的理解。
我去过的寺院不多，很早以前去过少林寺，去只是单纯的去爬山，现在对少林寺已没有了任何的印象。
去过开封的相国寺，寺院里游客甚多，香火旺盛，寺院里的和尚诵经念佛，好像只是为了让游客拍照，摆摆样子而已，呵呵，我这样说似乎对一心向佛的师父们有点不敬了。
对于修行的人，我很想知道他们最后的开悟，悟到了什么呢？比如说一个禅师说的“吃茶去”，悟性高的人就会醍醐顿开，还有那沾花一笑，哎呀，不懂不懂，真是太深奥了，总是看的一头雾水。
这尘世，我们看透了，便是看透了，我们看开了，也便是看开了，而禅和道却是我无法深入的神秘世界，也许这就是无缘吧。
莫要笑我写的这不伦不类的'文字，我也不知道我写的是什么！
空谷幽兰读后感篇二
空谷幽兰读后感读这本书之前，我在思考一个问题“大隐隐于市，小隐隐于野”究竟该如何理解。我以前的理解是那些所谓的“大隐隐”是不是没有原则的人，因为没有原则所以没有坚持，这样才可以在混沌复杂的红尘之中和任何人、事都和谐相处；进而又倾向于“小隐隐”比“大隐隐”更让我钦佩，原因是：我以自身的局限性出发考虑，在我浅薄的认知内觉得还没有贤者能做到大隐隐，而做到小隐隐的人是真实存在而且可敬的，比如陶渊明。就在这自身局限的思维下，我开始读了这本书。
这本书作者的记录真实所以亲近人，译者的国文水平也是超一流的，在这赞一个！在两者的融合下，从这部作品中我能体会到作者上下而求索的艰辛；坐观庭前观花落的.自在；山中隐士们的超脱与面对人生的智慧；以及我自己心灵的净化和静思；等等。
在独罢此书，我对“大隐隐于市，小隐隐于野”有了一点点新的理解，即所谓“大隐隐”是大有人在的，应该用同学的一句“他们藏得太好了，以至于我们很难发现”来描述，比如：苏东坡和王维。在假期听蒋勋老师的音频时有毛皮地接触到一点苏东坡，印象最深的一点就是东坡先生一生被贬多地，但一直以一种高昂和饱满的乐观心态去面对人生，从“老夫聊发少年狂”也可见一斑。面对不同的地方，究竟何处是家？心安之处便是家吧。在面对人生起伏的时候这种态度也让他受益匪浅吧。突然想到了邓小平的三起三落，这也可以算是当代版的“大隐隐”吧？而王维算是半个“大隐隐”吧，在仕途失意前期虽也在辋川别墅和朝野之间走寻，但最终也身随心前往佛教和自然的神圣国度。
“大隐隐于市”者不争不是因为没有自己的原则，而是因为心胸的宽度和思想的厚度已经超越了一般常人所能驾驭的疆域，所以他们能看清也看轻很多人事，他们不埋头处理人际的复杂和身物的享受，却倾心于宇宙的浩瀚和自然的神奇。他们在世上的目的恐怕主要就是要去悟道，()去寻求天人合一的大我境界，去体会并洞悉宇宙苍生的玄机。你可以说他们是幸运的，幸运到可以“众人皆醉我独醒”；也可以说他们是不幸的，匆匆在世走一遭为何不“人生在世须尽欢”？这没有对错的分别，只是个人认识观的不同。
这篇读后感只是个人观点，举例和文法的使用上若有不同意之处，也希望观者能指出，一起商榷。
本人读书不多，发表读后感也是一种记录阅读和目前思考结果的方式，写出来和大家分享也希望观者有意见和建议都说说，我也会辩证地思考和反省。诸位爱好阅读之士，也算是大家一起探讨学习，享受思维碰撞的快感吧！
争辩是表象，以求通过不同观点的碰撞看清这个世界，然后爱它。
空谷幽兰读后感篇三
此片段节选自庆山《清醒纪》之“空谷幽兰”
随着这个美国男人足迹的深入和切身的交往，他会发现他所寻找的那些隐士，并不是他理想意念中的那些人：在云中，在松下，在尘世外，靠着月光，芋头和大麻生活。所需的只是一些泥土，几把茅草，一块瓜田，数株茶树，一篱菊花，风雨晦暝之时的片刻小憩。
相反，他们或者承担深重的孤独与贫寒，栖息在僻静无人抵达之处，或者在寺庙里忍受着游客喧嚣，琐碎杂务，无所事事，或者疾病缠身，平静等待死亡降临。他们生活里并不是没有任何缺陷。而唯一相同的是，他们拥有灵魂深处纯粹而坚定的一簇火焰。那就是坚持和相信自己的修行。
道教徒和佛教徒寻求的是不变的东西。这是他们不追名逐利的原因。寻求的只是道，就是我们生于兹，回归于兹的那个无。我们的目标就是要与这个自然的过程融为一体。一位道长在采访中说。
对于城市中的人来书，置身滚滚红尘浪滔天，每天面对无数欲望颠沛，若能保持自持修行的坚韧，遵循品德和良知，洁净恩慈，并以此化成心里一朵清香简单的.兰花，即使不置身于幽深僻静的山谷，也能自留出一片清净天地。
这是此书最为普及的意义。
空谷幽兰读后感篇四
读罢《空谷幽兰》，掩卷沉思，书如其名，笔淡然，如孱孱流水一般娓娓道作者一路寻访到的中国隐士，确切地说，是终南一带的隐士，因为作者溯本追，发现终南自古便是隐士们喜爱的清幽修行之地，如今亦是，作者便将其作为寻访重点。
书中记录了作者在上世纪八十年代末九十年代初，一路寻访到的很多位隐士，有修道者，有修佛者，也有佛道兼修者。这些隐士中，有男有女，有老有少，有不识字的修行者，也有北大毕业后开始修行的人……虽然他们修行的法门不同，但是殊途同归，他们都住在远离红尘，人迹罕至的深老林，坚定毕生修行的信念，寻找人生的解脱之道，他们就是终南空谷中的幽兰。
“隐士”是一个不合时宜的词，中国人已经不相信还有什么隐士存在，但天真的老外却对此不死心，比尔·波特便是不死心的一位，他于1972年离开美国到中国台湾，在一座寺院中生活，他这样描述：“天亮之前就起诵经，夜晚听钟声，一日三餐素食，一个房间，一张床，一顶蚊帐，没有钞票。如果我的腿太痛了，或者对禅垫感到‘深恶痛绝’的时候，我就读书。”
让比尔·波特对隐士这种生活方式感兴趣的原因是他的生活与他对隐士的想象，他这样想：“在云中，在松下，在尘廛外，靠着月光、芋头过活，除了之外，他们所需不多：一些泥土，几把茅草，一块瓜田，数株茶树，一篱菊花，风雨晦瞑之时的片刻小憩。”
从神农架到秦岭，作者一路走、一路停、一路思考，他几乎对遇到的每一座道观或寺庙都作了详细的考察。通过与这些修行者的交谈阐释道的意义。然而这些道观或寺庙中的修行人，修行之路却困难重重。因为当地政府为了发展旅游业，很多寺院或道观被政府统一规划管制，且还有佛教协会、道教协会的管辖，身在其中，想自由修行很难，想安静修行更难。为了能够更本地了解隐士，作者把目光转向了那些在大深处能够自由修行的隐士。为了见到这些隐士，他有时会一连走上几个小时，有时还会遇到野兽，有时必须翻越极其艰险的路，如华之上垂直九十度的攀岩……但是他从没有停下寻访的脚步，像那些修行人一样，一直在求道的路上。他虚心向每一位隐士问道，并切实关心他们的生活身体状况。这些修行者与波特交谈的内容主要是生活方式，自己的经历，对道的理解。有些人的理解简单而透彻。
作者在书中记录了多位隐士心中对道法、佛法的认识。有个叫宝胜的和尚讲：“真修行的人太少了。至于我自己，我不怎么修行。我晚上打坐，白天干杂活儿。我只是在照管这座庙。”这是得道之人所说的话。
另一位修行者说：“万法同，万法同理，万法归一，无论走什么样的修行道路，只要保持一念正觉，当下就是净土。”
陈世杰道长这样谈修道：“当人们努力去寻找道的时候，他们就失去了道。他们混淆了有和无，我们所能做的一切只是修德（美德，精神力量），德包括我们的精神、我们的心、我们的想法。真正的德导致真正的道。但是大多数人修的不是真正的德。他们修炼的是神通和心念，于是我们以为他们得道了。但是他们错了。修习真正的德不是要去掉所有的神通和念头，像一个婴儿一样，无看而看，无听而听，无知而知。首先你要修德，道自然就了。”这是我听过最好也最透彻的对修道的说法。
在中国，这些修行者们，生活清朴，物质要求极为简单，他们志在修行，严守戒律。事实上，西方也有隐居这种生活方式，美国自然学的作者们比如梭罗、惠特曼、巴勒斯、缪尔、奥斯汀、艾比、迪拉德等都有过隐居的生活。他们提倡去接近自然，经历自然，融于自然，并将这种与自然同生长的生活方式记录下，写就了如《瓦尔登湖》、《少雨的土地》、《汀克溪的朝圣者》、《新鲜的土地》、《日光》、《自然之道》、《鸟与树》、《叶与蔓》等等著作。他们既是作家，也是农夫，最著名的莫过于巴勒斯的“间石屋”，惠特曼在给友人的信中写道：“巴勒斯掌握了一门真正的艺术——那种不去刻意追求，顺其自然的成功艺术。”当时的总统西奥多·罗斯福、发明家爱迪生、汽车大王福特、诗人惠特曼均过他的“间石屋”做客。“间石屋”几乎成了十九世纪美国自然学的象征符号。巴勒斯去世后，美国设立了巴勒斯纪念协会，“间石屋”更是被作为国家历史遗产受到保护。
可以看出，东西方隐士既有相似，亦有区别。相似之处在于对繁华尘世的厌倦，不喜欢过社交过于频繁、打理杂事的生活；此外，都热爱水、热爱自然，以自然为生活与修身之道，这个自然不仅是作为对象的大自然，也是“自己本这样”的自然，自然运行之道。这些隐士们心都很安静，所需要生活物资极少。用比尔·波特在书中的开篇说，是这样的：“吃得很少，穿得很破，睡的是茅屋，在高上垦荒……他们与时代脱节，却并不与季节脱节，他们弃平原之尘埃而取高之烟霞；（fsir）他们历史悠久，而又默默无闻——他们孕育了精神生活之根，是这个世界上最古老的社会中最受尊敬的人。”
当然，西方当代的隐士更为务实和通融，他们不拒绝名声，有的甚至有很高的社会声誉，并利用这些声誉去做影响社会的公益性事业。比如爱默生、巴勒斯、利奥波德等，这些隐士们还把自己的隐居生活写成书籍，如《瓦尔登湖》、《醒的森林》、《夏日走过间》、《沙乡年鉴》等，成为北美出色的自然学的传世名著。
或许可以说，东西方的隐士以接近自然，严守戒律的相似行为探索和寻求生命本真的道法，但是他们将各自的体验又以完全别样的路径予以传递。
在工业社会，隐居已是一种“奢侈的清贫”。这种清贫不是缺少的清贫，是弱水三千只取一瓢的省略，是万千繁华只取一朵的审美，是回归内心宁静的智慧。是一种用减法甚至除法去过的生活。它的奢侈在于不是增加，而是减少。
对于现代人而言，隐更多的是一种心境，就如安妮宝贝在序言中所言，“对于城市中的人说，置身滚滚红尘浪滔天，每天面对无数欲望颠沛，若能保持自持修行的坚韧，遵循品德和良知，洁净恩慈，并以此化成心里一朵清香简单的兰花，即使不置身于幽深僻静的谷，也能自留出一片清净天地。”
空谷幽兰读后感篇五
空谷幽兰，洞人心性，这是一本关于中国隐士的书。隐之于显，终归是一种形式。无论禅隐抑或道隐，都寄托在环境中获取某种心境。
隐士文化向来不是中国文化的主流，“终南捷径”所道出的更是“隐”的微妙意味。至于寻佛问道之隐，又是另说。禅意与道意均指向一种终极意义，佛教的涅盘与道家的飞升，所强调的都是对自我的超脱，而其所用的方法都聚焦内心。这种近乎极致的自我挖掘，似乎很自然的同形式上的与世隔绝相结合，以环境滋养心境。如此看来，所谓隐士，既有内心之隐，又指涉一种生活方式。修佛与修道虽是修心，但对于大多数人来说，心之历练，最艰难之处在于排除环境的干扰。藏之名山的修行之道对于断除杂念，与天地共鸣，无疑有着绝妙的功效。问题在于，这种隔绝的小世界，虽然很容易的导向空与无的参悟本性，但也很自然的束缚了人的视野，一不留神走向一种偏执，以致于更像是一种迷信。
所以，古来入世后隐的人们，所寻求的多在于一种隐士环境，以此来平和心境。而对于那些修行者，远处看起来仙风道骨，实则是另一个独立世界，当然，有时也是我们烦扰世俗生活的一种寄托。